miércoles, 2 de marzo de 2016

CULTURA CHACHAPOYAS

Cultura Chachapoyas
 
a cultura Chachapoyas (pobladores de zonas boscosas) estaba integrado por diversos grupos étnicos afines, que fueron conquistados por el inca Tupac Inca Yupanqui, pero luego se rebelaron en el gobierno del sucesor del trono inca, Huayna Capac,  sin embargo fueron sometidos finalmente. La cultura Chachapoyas pertenece al periodo denominado Intermedio Tardío andino, se desarrollaron entre los años 700 d.c - 1500 d.C.
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Ubicación Geográfica del Reino Chachapoyas

Localizada al Este del río Marañón; uno de los afluentes mayores del río Amazonas en la selva alto andina , norte de Perú (Amazonas).

Origen de los Chachapoyas:
Los Chachapoyas descenderían de inmigrantes cordilleranos culturalmente andinos, que modificaron su cultura ancestral en el nuevo medio, asimilando rasgos amazónicos.

Dado que los Incas y los conquistadores españoles fueron las principales fuentes de información sobre los Chachapoyas, hay poco conocimientos acerca de los chachapoyanos que sea de primera mano. Escritos y documentos por los principales cronistas de la época, como El Inca Garcilazo de la Vega, se basaron en cuentas fragmentarias de segunda mano. Es así que gran parte de lo que sabemos acerca de la cultura Chachapoyas se basa en evidencias arqueológicas de sus ruinas, cerámicas, tumbas y otros artefactos chachapoyanos.

La cultura Chachapoyas fue conocida desde los inicios de la Conquista española en el Perú, por ello es que no existe persona a quien se adjudique el titulo de descubridor de la cultura Chachapoyas. Aunque si existen descubridores de ciudades o fortalezas de los Chachapoyas, como la Fortaleza de Kuelap denominada por su descubridor, Juan Crisóstomo Nieto, "Torre de Babel peruana" por su imponente altura.

Etimología del termino Chachapoyas:
- Chachapoya: "Gente de las nubes" chacha=gente / phuyas=nubes (en aymara)
- Chachapoya: "Árboles en las nubes" sacha=árbol / puyas=nubes (en quechua)
- Inca Garcilazo de la Vega: Chachapoyas = "lugar de varones fuertes".
- Padre Millán de Aguirre: Chachapoyas = "monte de nubes".
- Chachapoyas, que significa "personas de los bosque de Nubes", "hombres que habitan en las nubes, o "guerreros de venidos de las nubes". Dr. Pether Tomas Lerche (Antropólogo)

ORGANIZACIÓN POLÍTICA, ECONÓMICA Y SOCIAL
-Sociedad Teocrática/Clase sacerdotal
-Reinos autónomos : Provincias controladas por un poderoso curaca
-Eran pequeños señoríos asentados principalmente
a orillas del río Utcubamba.
-Todos tenían el mismo idioma, las mismas costumbres
-Se integraban solo en asuntos religiosos o militares(agresión externa)
-Economía basada en la producción doméstica de cerámica y de textiles, y dependiendo de
la agricultura, del pastoreo, la caza y la recolección para su subsistencia

Manifestaciones culturales de la Cultura Chachapoyas:

Cerámica de la Cultura Chachapoyas

La cerámica Chachapoya fue, en general, bastante sencilla, especialmente si se la compara
con las artes textiles, en que los artesanos locales destacaron. La mayoría de la cerámica encontrada es utilitaria, trabajada con la técnica de rollos o sencillamente formando la masa
de arcilla con los dedos.Las técnicas de decoración empleadas fueron:aplicación,estampado, punteado y técnica incisa




















Textilería de la Cultura Chachapoyas


Los chachapoyas fueron también eximios tejedores, como lo demuestran los hallazgos
realizados en la margen derecha del Pisuncho, en Carajía, en la Laguna de las Momias

Arquitectura de los Chachapoyas

Las construcciones habitacionales y monumentales son circulares con bases altas,
cornisas de piedras grandes y piedras planas sobresaliendo sobre la superficie
de las bases. Poseen rampas inclinadas o escaleras, dirigidas hacia la entrada. Los complejos arquitectónicos de Olán, Yalapé, Purunllacta o "Monte Peruvia", Congón
(rebautizado como Gran Vilaya), Vira Vira, Pajatén y otros. Pero Kuélap es, sin duda,
el monumento más grandioso, de casi 600 metros de largo y muros que alcanzan 20
metros de alto.












También la arquitectura funeraria caracteriza a la cultura Chachapoyas e incluye dos tipos
de sepulturas: el sarcófago y el mausoleo. El sarcófago es una evolución del fardo funerario
que se expresa en espacios cordilleranos y costeños de los tiempos Tiahuanaco-Huari.

Destaca la fortaleza de Kuelap y las momias encontradas allí y los Sarcófagos de Carajía(costumbre de los chachapoyas de enterrar a sus muertos en sarcófagos, ataúdes cuya forma sigue el contorno de la figura humana)

Crónica de Pedro Cieza de Leon sobre los Chachapoyas

El cronista Pedro Cieza de León recoge algunas notas pintorescas sobre los chachapoyas:

"Son los más blancos y agraciados de todos cuantos yo he visto en las Indias que he andado,y sus mujeres fueron tan hermosas que por serlo su gentileza muchas de ellas merecieron serlo de los ingas y ser llevadas a los templos del sol [...] andan vestidas ellas y sus maridos con ropas
de lana y por las cabezas usan llautos, que son señal que traen para ser conocidas en toda parte"



  • Mausoleos.- Estas tumbas tienen forma de casas. Eran construidas con piedra menuda y barro. Sus muros externos eran pintados. Normalmente sus techos presentan techos a dos aguas. Kauffman Doig, considera que estos cementerios imitaban el modelo de las casas de los campesinos. Destacan los mausoleos de Revash y de la Laguna de los Cóndores. Otros sitios son: Los Pinchudos, Ochín, Pueblo de los Muertos, Guanglic, La Petaca – Diablohuasi.


A BELLEZA DE LAS MUJERES

Cieza de León describe a los chachapoyas como los más graciosos y de tez más blanca entre los indios. “Sus mujeres eran tan hermosas que por sólo su gentileza muchas de ellas merecieron serlo de los ingas y ser llevadas a los templos del sol…andan vestidas ellas y sus maridos con ropas de lana y por las cabezas usan ponerse a sus llautos”. Más adelante adoptaron las costumbres de los cuzqueños.
Los Pinchudos

CULTURA TIAHUANACO


Cultura Tiahuanaco


La cultura Tiahuanaco (llamada también Tiwanaku) fue una importante civilización precolombina, cuyo territorio se extendía alrededor de las fronteras de los estados actuales de Bolivia, Perú y Chile. Toma su nombre de las ruinas de la antigua ciudad del mismo nombre, cerca de la costa sureste del Lago Titicaca y unos 72 km al oeste de La Paz, sede del Gobierno de Bolivia. Algunas hipótesis sobre el nombre cree que deriva de la palabra aymara Taypikala.

Civilización, el territorio y la ciudad

Ubicación de Tiahuanaco
Ubicación: Mapa de la cultura Tiahuanaco


 La civilización de Tiwanaku fue contemporánea con la de Huari, que se encuentra al norte del Tiwanaku, compartiendo muchos atributos, sobre todo desde el punto de vista del arte. Sin embargo, los contactos entre las dos culturas parecen haber sido limitados a un período corto de tiempo.

Ciudad de Tiwanaku

La ciudad capital de los Tiahuanaco fue fundado aproximadamente alrededor de 200 años a.c. , como un pueblo pequeño y creció entre los siglos IV y VI, logrando una gran potencia regional en los Andes del sur. En su máxima extensión la ciudad cubierta 6 km2 y alberga alrededor de 40.000 habitantes. No hay evidencia de que la civilización Tiwanaku tuvo algún tipo de escritura. Una de sus características de la zona arqueológica de Tiahuanaco son los enormes monolitos de aproximadamente 10 toneladas que aún se pueden ver en las ruinas de la antigua ciudad.

Kalasasaya 

Templo de Kalasasaya es una estructura arqueológica importante que forma parte del Patrimonio de la Humanidad de Tiwanaku . El templo de Kalasasaya está bajo una plataforma con un gran patio hundido central que está rodeado por altos muros de piedra . El Kalasasaya tiene unos 130 metros de dimensión y está alineado a las direcciones cardinales (Norte , Sur, Este y Oeste) . Las paredes están compuestas por pilares de piedra arenisca que alternaban con las secciones de bloques más pequeños de sillería e incorpora cabezales de espiga de muchos estilos diferentes. Este muro , en su estado actual , se ha reconstruido en tiempos modernos . El Kalasasaya se remonta a por lo menos 200 aC - 200 dC . Se encuentra al norte de la prámide de Akapana y el oeste del templo semi - subterráneo . En una esquina del templo se encuentra la Portada del Sol.
Kalasasaya Tiahuanaco
Termplo de Kalasasaya
La Portada del Sol

La Puerta del Sol  (Portada del Sol) es uno de los más impresionantes monumentos de la cultura Tiahuanaco que se conoce en todo el mundo como un ejemplo del alto grado de perfección alcanzado por la cultura precolombina en América del Sur, tanto por su hermoso aspecto artístico, como el simbolismo contenido en bajos relieves.La Puerta del Sol se llama así porque cuando uno se posiciona delante de él a principios de primavera se puede observar que el sol sale justo por encima del centro de la puerta.
Portada del Sol
Portada del Sol

La Puerta del Sol de Tiwanaku fue tallada en una sola roca con relieves, tiene 4 metros de largo por 2.75 metros de alto, y se calcula que su peso ronda las 2 toneladas. El relieve del medio muestra el "Dios de los baculos" al cual muchos inevstigadores identifican como al Dios Wiracocha, una figura armada con dos cetros en forma de una serpiente, rodeada de otras 48 figuras aladas, incluyendo 32 con rostros humanos y 16 que llevan la cabeza de un cóndor. Una teoría sostiene que las 48 figuras talladas en piedra representan el esquema básico de un calendario que serviría para determinar otras fíguras astronómicas.

Agricultura y ganadería

Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio como la papa y la quinua como plantas de altura, en tanto que en otros valles más bajos que colonizaron posteriormente sembraron maíz, yuca, oca y frutales en general.
El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la meseta es dura para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este modo supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a la papa y la secaban al sol, en la misma forma que también lo hacían con la carne, obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que les sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de escasez.

La Quinua en la Cultura Tiahuanaco

La quinua (Chenopodium quinoa Willd.), es una de las especies domesticadas y cultivadas en el Perú desde épocas prehispánicas (más de cinco mil años). La cuenca del Lago Titicaca es la zona considerada como el principal centro de origen  de  la  quinua.
La cultura Tiahuanaco sembró y cultivó  la quinua, como se puede demostrar en su cerámica, en las que representa a la planta de quinua, con varias panojas distribuidas a lo largo del tallo, lo que mostraría a una de las culturas más antiguas.


quinua
Quinua

Caza, comercio y artesanía

Practicaron actividades de caza sea con las especies de camélidos (auquénidos) que no habían logrado domesticar y que pastaban por la meseta, o también con otras especies de animales que habitaban en los diferentes pisos ecológicos de las otras regiones en los que los pobladores de la Cultura Tiahuanaco se habían asentado. Así en el lado selvático buscarían capturar al felino o al jaguar, en tanto que siervos y venados serían cazados en los valles y lomas de la costa.
El comercio lo practicaron en base a sus productos de charqui y de chuño, así como de sus productos artesanales, los cuales a modo de trueque intercambiaron con los pueblos y regiones con los que establecieron contacto, especialmente con los del medio marítimo del norte de Chile y del Perú.
La expresión artesanal del pueblo de la cultura Tiahuanaco la encontramos en la confección de mantos de lana que presentan decoraciones de figuras geométricas y de animales estilizados, así también estatuillas, vasos y huacos que difundieron por los lugares con los cuales tuvieron contacto.

El Arte

Arquitectura

Las primitivas muestras arquitectónicas fueron los dólmenes o construcciones de piedra rectangulares, que habilitaron con fines de vivienda. Posteriormente edificaron las chulpas o construcciones que tuvieron fines funerarios, hechos de piedra y de barro, inicialmente eran de forma cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica teniendo como base la piedra labrada y pulida, tal como se observa en las famosas chulpas de Sillustani, en Puno. Después de éstos, los restos arquitectónicos más importantes son: las terrazas de Pumapunku, de forma semicircular, la fortaleza de Akapana y el palacio de Kalasasaya.
Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por 130 metros de lado, respectivamente, marcado por monolitos gigantes de 5 a 6 metros de alto plantados verticalmente en el terreno. Kalasasaya significa piedra parada. La finalidad de esta construcción aun no está determinada, aunque algunos creen que se trata de la estructura de un observatorio solar para señalar las estaciones del año. En una de las esquinas de Kalasasaya se encuentra la famosa Portada del Sol.
Chulpa de Sillustani

CULTURA CHIMÚ

 CULTURA CHIMÚ
Chimú o Chimor es una cultura preincaica que se desarrolló en la costa norte tras el decaimiento del Imperio huari entre los años 1000 y 1200. Ocuparon los territorios que antes habitaron los mochicas y los lambayeques, llegando a expandir sus dominios, en su etapa de mayor desarrollo, por toda una extensa franja cotera del norte del Perú de unos 800 km de longitud, desde Tumbes hasta el valle de Huarmey.
En su desarrollo se distinguen dos etapas; en la primera se trataba de un reducido grupo localizado en el antiguo valle Moche y zonas aledañas (900-1300); y en la segunda ya habían conquistado un vasto territorio y eran un reino en constante expansión (1300-1470). Diversos historiadores sostienen que, hacia mediados del siglo XV, los chimúes fueron derrotados por los incas.
Los chimúes se destacaron en el plano urbanístico gracias a sus formidables construcciones. Muestra de ello son Chan Chan, la fortaleza de Paramonga, entre otras. Así también se destacaron en metalurgia, en los que utilizaron una diversidad de técnicas y metales para su elaboración; y en textilería (tejidos de algodón, lana de llama, alpaca y vicuña).

Idioma de los Chimus: el Quingnam


El idioma Quingnam es una lengua precolombina de la región del norte del Perú. El Quingnam era hablado por la etnia Chimú, que vivía en los antiguos territorios de los Mochicas: una zona al norte del Valle del río Chicamaú, río Jequetepeque en el norte, en el distrito de Carabayllo (cerca de Lima actual) en el sur. Era el idioma predominante en la cultura Chimú.

Los lingüistas han encontrado que el idioma Quingnam estuvo relacionado con el lenguaje de los Moches, Mochica o Muchik. Los Chimú hablaban Muchik como el lenguaje común. El Quingnam sólo fue hablada por los Chimú de élite en los territorios pertenecientes al Imperio Chimú. El lenguaje Quingnam se extinguió poco después de la llegada y asentamiento de los conquistadores españoles en el territorio chimú.

El núcleo de la ciudad Chimú, Chan Chan, se encontraba en las inmediaciones de la nueva ciudad española de Trujillo y se sintió abrumado por ella, con las personas que necesitan aprender el idioma de los conquistadores para el comercio y la supervivencia.

Desarrollo de la Cultura Chimú

Los chimus en sus inicios recibió mucha influencia de sus antepasados los Mochica. La cultura Chimú se desarrolló en el mismo territorio donde antes la cultura Mochica se había asentado siglos antes. Los Chimú fueron también una cultura costeña. Se ubicaron en el sur del valle de Moche, en el centro de la actual ciudad de Trujillo. Más tarde se amplió hacia Arequipa.

Los Chimú surgió aproximadamente en el año 900 d.c. La Ciudad de Chimor se encontraba en el gran sitio que ahora se llama Chan Chán, entre la ciudad de Trujillo y el mar.

  •  La fecha de fundación estimada del Reino Chimú se encuentra en la primera mitad del siglo XIV. Según las leyendas se sabe que el fundador del Reino Chimu fue Taycanamo, su hijo Guacricur conquistaría la parte baja del valle, este a la vez fue sucedido por su hijo llamado Naucempinco quien realmente sentó las bases del reino mediante la conquista de la cabecera del valle de Chimor o Moche y los valles vecinos de Sana, Pacasmayo, Chicama, Virú, Chao y Santa. Luego de la muerte de Naucempinco le siguieron siete gobernantes cuyos nombres no se conocen. El último Chimu Capac sería Minchancaman quien afrontó la conquista inca (entre 1462 y 1470)


Expansion de los Chimus

Los Chimú se expandieron hasta incluir una vasta zona y a muchos grupos étnicos diferentes. En su apogeo, los Chimúes avanzaron hacia los límites de la costa desértica, con el valle de Jequetepeque en el norte, y Carabayallo en el sur. Su expansión hacia el sur fue detenida por el poder militar del gran valle de Lima. Los Chimus en su carrera expansionista anexaron el territorios del Reino Sican (la llamada cultura Lambayeque o Sican)

Incorporación al Imperio de los Incas

En 1470, los incas del Cuzco derrotaron a los Chimú. Trasladaron al soberano Minchancaman al Cuzco, y confiscaron el oro y la plata de los chimus para adornar el Templo del sol en el Cusco.

Organización social - política de la cultura Chimú

La sociedad Chimú fue un sistema jerárquico, con una poderosa élite asentada en los centros administrativos que administraba la vida de todos los pobladores. La jerarquía se centró en las ciudades amuralladas, llamadas ciudadelas, en Chan Chan el poder político organizaba el trabajo para la construcción de los canales y de campos de regadío.

La ciudad de Chan Chan fue el centro de poder chimú más importante, tuvo al centro administrativo Farfán en el valle de Jequetepeque, como un subordinado. Esta organización, que se estableció rápidamente durante la conquista del valle de Jequetepeque, sugiere que los Chimúes establecieron la jerarquía en las primeras etapas de su expansión. La élite existente en los lugares periféricos, como el valle de Jequetepeque y de otros centros de poder, se incorporaron en el gobierno Chimú en los niveles inferiores de la jerarquía.

Estos centros de orden inferior suministraban la tierra, el agua y la mano de obra, mientras que la elite más altas trasladaban los recursos a los centros administrativos importantes como Chan Chan donde se llevaban a cabo las decisiones administrativas.

Economía de los chimus

El sistema económico funcionaba a través de la importación de materias primas, donde fueron transformados en bienes por los artesanos de Chan Chan. La élite de Chan Chan, tomaba las decisiones sobre la organización, monopolización de la producción, el almacenamiento de alimentos y productos, y la distribución o el consumo de bienes. Los chimus usaban para el intercambio monedas de bronce.
 
La mayoría de los ciudadanos en cada ciudadela chimú eran artesanos. En la últimas periodos de Chimú , alrededor de 12.000 artesanos vivían y trabajaban en Chan Chan. A los artesanos se les prohibía cambiar de profesión, y se agruparon en la ciudadelas de acuerdo a su área de especialización. Los arqueólogos han observado un aumento dramático en la producción artesanal Chimú, y creen que los artesanos pueden haber sido llevados a Chan Chan de otra área anexada como resultado de la conquista Chimú.

La pesca era muy importante y era considerada casi tan importante como la agricultura. La gente usaban canoas de caña para pescar. También se dedicaban a la caza, la agricultura, el comercio y textilería (de algodón, llama, alpaca, vicuña y lana).

La Agricultura intensiva

Los Chimú desarrollaron principalmente técnicas de agricultura intensiva y obras hidráulicas, que se incorporaron a los valles para formar complejos, tales como el complejo Chicama-Moche, que era una combinación de dos valles de La Libertad. El río Lambayeque vinculó a los valles de La Leche, Lambayeque, Reque, Saña y Jequetepeque.

Ellos desarrollaron una excelente técnica agrícola que les permitió ampliar la fuerza de sus áreas de cultivo. Los chimus utilizaron los Huachaques que fueron chacras hundidas donde se retiró a la tierra superficial para trabajar con los suelos húmedas, arenosos. Los principales alimentos cultivados fueron el camote, papaya y algodón.

También utilizaron pozos, similares a los de los Nazca, para sacar agua, y depósitos para contener el agua de los ríos. Este sistema incrementó la productividad de la tierra, que aumentó la riqueza Chimú, y probablemente contribuyó a la formación de un sistema burocrático altamente especializado en la tarea de la administrar el reino.

Cerámica de la cultura Chimú

La cerámica temprana de los Chimús tenía cierta semejanza con la de los Moche y se caracterizaba por el modelado realista y escenas pintadas. La cultura Chimú es muy conocida por su distintiva cerámica monocromática

La cerámicas Chimú fueron hechas a mano para dos funciones:

1.Como contenedores para uso doméstico a diario y;
2. Para cumplir funciones de tipo ceremonial como ofrendas en los entierros.

La cerámica doméstica se desarrolló sin mayores acabados, mientras que las cerámicas funerarias muestran más refinamiento estético.

Las principales características de la cerámica Chimú:  Eran pequeñas y escultóricas, de fabricación moldeada y formada para uso ceremonial o diario. La cerámica Chimú tiene a menudo formas de una criaturas zooformas, o figuras humanas (antropomorfas) sentadas o de pie sobre una botella. Muchos animales, frutas, personajes y entidades místicas han sido representados gráficamente en la cerámica Chimú.

Las cerámicas se tiñeron por lo general de color negro, aunque hay algunas variaciones. El acabado negro brillante de la mayoría de las cerámicas de los Chimú se logró gracias al pulido de la vasija y a las altas temperaturas en un horno cerrado, que impedía que el oxígeno reaccione con la arcilla.


La arquitectura Chimú

La arquitectura diferencial de palacios y conjuntos monumentales distinguía a los gobernantes de la gente común. En Chan Chan, hay 10 recintos grandes amurallados llamados compuestos reales,  que están asociados con los reyes chimú. Las habitaciones tienen forma de U y constan de tres paredes, un piso elevado, y con frecuencia un patio, y a menudo habían 15 en un palacio. Estaban rodeados de paredes de adobe de alta 9m. La Ciudadela de Chan Chan, da la apariencia de una fortaleza.

El grueso de la población Chimú (alrededor de 26.000 personas) vivían en barrios en los bordes exteriores de la ciudad. Consistieron en espacios domésticos unifamiliares con cocina, espacio de trabajo, animales domésticos y área de almacenamiento.


Textilería de los chimus

Los Chimús embellecián sus telas con brocados, bordados, tejidos dobles y telas pintadas. A veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro o plata. Tintes de colores fueron creados a partir de plantas que contienen taninos, el mole, o de la nuez, y minerales, tales como arcilla, ferruginosa, o de aluminio mordiente, así como de animales tales como la cochinilla.

Las prendas estaban hechas de lana de cuatro animales: el guanaco, llama, la alpaca y la vicuña. La gente también utilizaba variedades de algodón, que crecían de forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta consistía en el taparrabos Chimú, camisas sin mangas con o sin flecos, ponchos pequeños y túnicas. La mayoría de los textiles Chimú fueron hechas de lana de alpaca.

A Juzgar en el sentido de giro uniforme, grado de la torcedura y colores de los hilos, todas las fibras probablemente fueron hechas e importados desde una única ubicación.


La metalurgia Chimú

La metalurgia chimu se distinguió por su fino trabajo en los metales de cobre, oro, plata, bronce y tumbago (combinación entre cobre y oro) fue muy detallado y complejo. Los artesanos Chimú trabajaron en talleres de metal divididos en secciones para cada tratamiento especializado de los metales: Chapado de oro, estampado, cera perdida, la marca de agua, y en relieve con moldes de madera. Estas técnicas producen gran variedad de objetos, como vasos, cuchillos, recipientes, figuras, pulseras, broches, diademas, etc.

El Tumi es una conocida obra de orfebrería Chimú. También hicieron hermosos trajes rituales de compuestos de oro con tocados de pluma (también de oro), pendientes, collares, pulseras, y corazas.

Religión de los Chimus: Los Dioses

La pobladores de la cultura Chimú adoraban a la luna, a diferencia de los Incas, que adoraban al sol. El Chimú veían al sol como un ser destructor. Esto es probablemente debido a la dureza del sol en su medio ambiente desértico.

La Luna (Shi) fue la mayor divinidad. Se creía que era más poderosa que el Sol, ya que aparecía de noche y de día, y que también controlaba el tiempo y el crecimiento de los cultivos.

Varias constelaciones fueron vistas también como importantes. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión eran considerados como los emisarios de la Luna. La constelación de piel (las Pléyades) se utilizaron para calcular el año y se creían que velaban por los cultivos.

"El Mar (Ni) era una deidad muy importante, y se le ofrecían sacrificios de harina de maíz blanco, ocre rojo y otras cosas, para que tuvieran protección contra el ahogamiento durante sus faenas de pesca.

También hubo santuarios locales en cada distrito, los cuales variaron en importancia. Estos santuarios se encuentran también en otras partes del Perú. Estos santuarios (llamados huacas) tenían un objeto sagrado de culto (macyaec) con una leyenda asociada.

Las deidades Marte (Ni), Sol (Jiang) y Tierra (Ghis) eran también veneradas.

Las ofrendas jugaron un papel importante en los ritos religiosos. Un objeto común para las ofrendas, así como también utilizado por los artesanos, era la concha de los moluscos del Spondylus, que sólo viven en las cálidas aguas costeras de Ecuador. Las conchas Spondylus eran asociadas con el mar, la lluvia y la fertilidad, y también fueron muy valoradas y comercializadas por los Chimú.

Los Sacrificios humanos

Los pobladores de la cultura Chimu ofrecían sacrificios a la Luna, y los más devotos sacrificaban a sus propios hijos sobre un montón de algodón de colores con ofrendas de frutas y chicha. Creían que los niños sacrificados sería deificados, se les sacrificaba por lo general alrededor de cinco años. Los animales y en especial las aves eran sacrificados a la Luna.

En el año 1997, los miembros de un equipo de arqueólogos descubrieron alrededor de 200 restos óseos en la playa de Punta Lobos, Perú. Los cuerpos tenían las manos atadas a la espalda, los pies estaban unidos, tenían vendaron los ojos y sus gargantas habían sido cortadas. Los arqueólogos sugieren que estos pescadores podrían haber muerto como un signo de gratitud al dios del mar después de que conquistar un fértil valle en el año 1350 d.c.

Se hallaron Tumbas en la Huaca de la Luna pertenecientes a seis o siete adolescentes de 13-14 años de edad. Nueve tumbas pertenecen a niños. Esto puede ser indicativo de la veracidad de los sacrificios humanos dentro de la cultura Chimú.